Activisme féminin et « société civile » au Somaliland

TERRAIN/FIELDWORK

 

La promotion de la participation politique des femmes : activisme féminin et « société civile » au Somaliland

 par Louise Klein

 

Louise Klein est doctorante en science politique à l’Ecole Normale Supérieure et travaille sur la promotion de la démocratie au Somaliland. En avril et mai 2019, elle réalise un terrain exploratoire à Hargeisa avec le soutien du CFEE.

 


Les 28 et 29 janvier 2020, un workshop consacré à la participation politique des femmes, des clans minoritaires ainsi que des personnes handicapées se déroule dans l’un des principaux hôtels d’Hargeisa dans le cadre d’un programme de quelques mois financé par l’aide bilatérale britannique en partenariat avec ActionAid. Rassemblant des activistes et employés de différentes organisations de la « société civile » mais aussi du Ministère de l’emploi, des affaires sociales et de la famille, il a pour but l’écriture d’une stratégie de plaidoyer à l’intention des organisations civiles. Les participants, avec l’aide d’un consultant devant rédiger le plan stratégique final, en concluent à la nécessité pour les femmes, les personnes handicapées ainsi que les clans minoritaires de recevoir du soutien, notamment de la part du gouvernement et de la société civile afin d’obtenir une représentation politique plus importante et d’être encouragés à voter pour eux-mêmes lors des élections. La veille, après avoir tenté en vain d’interpeller personnellement des responsables politiques, un groupe d’activistes publie une lettre ouverte directement adressée au Président, l’appelant à respecter les articles 22 et 36 de la Constitution (droit de tous les citoyens à prendre part dans les affaires politiques, économiques, sociales et culturelles du pays, égalité des hommes et des femmes devant les droits, libertés et devoirs fixés par la Constitution, en dehors des questions relevant de la loi islamique[1]) ainsi que le quota signé par le parti au pouvoir Kulmiye en 2015. Dénonçant l’absence quasi totale de femmes aux postes de décision politique, elles déplorent de « ne  pas avoir l’opportunité de prendre part à la conduite du pays et de devenir seulement des électrices et des contribuables, ce qui [les fait] ressembler à des étrangères dans leur pays »[2]. Le lendemain, toujours avec un financement britannique et en partenariat avec ONU Femmes et le Ministère des affaires sociales, une soirée de débat au Centre Culturel d’Hargeisa organise un « dialogue social intergénérationnel » sur l’importance de la participation politique des femmes pour le développement durable[3].

La multiplication des évènements, formations et tentatives de plaidoyer en faveur de la participation politique des femmes et de leur nomination au gouvernement, organisés par les militantes et militants locaux et soutenus par les bailleurs de fonds internationaux, contraste avec l’absence de changement politique sur la question. Quelques jours auparavant, le Président Mussa Bixi procédait en effet à neuf nouvelles nominations dans différents ministères et commissions gouvernementales, parmi lesquelles ne figurait aucune femme.

Nous souhaitons ainsi revenir sur le militantisme féminin depuis l’élection de Mussa Bixi en novembre 2017 et sur ce qu’il dit de l’évolution de la « société civile »[4] somalilandaise et des différents groupes d’activistes qui s’y investissent. Ce texte fait suite à un terrain exploratoire de quatre semaines en avril et mai 2019, complété par un terrain en cours depuis janvier 2020. Les sources proviennent d’entretiens et de conversations informelles avec des activistes locales ainsi que d’observations menées lors des activités qu’elles organisent[5].

 


Une marginalisation particulièrement importante dans la sphère politique 

Dans un article sur l’impact de la guerre civile somalienne sur la condition des femmes, Hoehne et Ingiriis[6] décrivent comment le fait que de nombreux hommes soient morts ou blessés ainsi que l’augmentation de la consommation de khat ont amené les femmes à avoir un rôle économique plus important en devenant souvent le seul soutien financier de leur famille (ce que les auteurs qualifient « féminisation de la pauvreté » en reprenant l’expression de Bryden et Steiner[7]). Après la guerre, elles jouent un rôle important dans la reconstruction économique et le rétablissement de la paix, notamment en fondant des ONGs dès les années 1990. Au Nord, la déclaration de l’indépendance du Somaliland en 1991 ouvre un espace politique pour les femmes et quelques-unes d’entre elles obtiennent des positions importantes au gouvernement – dont la plus connue, Edna Adan, occupera le poste de ministre des Affaires étrangères entre 2003 et 2006. Par ailleurs, l’absence de femmes durant les conférences de réconciliation des années 1990, ou leur statut d’observatrices uniquement, mènent en 1997 à la création du réseau du Nagaad dont désormais quarante-sept organisations sont membres et qui concentrent une grande partie des activités de plaidoyer et d’émancipation des femmes au Somaliland. Ces organisations ont également élaboré une documentation abondante, produisant à la fois un travail d’identification du problème, de cadrage et de justification caractéristique de la constitution des « problèmes publics » dont parle Neveu[8] : ces analyses sont désormais largement partagées et utilisées par les activistes et servent également de base de compréhension pour les bailleurs. Le principal obstacle à leur participation politique demeure ainsi l’ambiguïté imputée à l’allégeance clanique des femmes entre leurs clans (c’est-à-dire ceux de leurs pères dans une société strictement patrilinéaire) et ceux de leurs enfants (c’est-à-dire de leurs maris). Si les auteurs soulignent que cela donne un rôle politique important aux femmes en ce qu’elles permettent des alliances entre clans et sous-clans[9], cette situation dessert leur participation aux élections, pour lesquelles un soutien, notamment financier, du clan est essentiel, ou encore leur nomination à des postes pour lesquelles une répartition  entre clans est nécessaire.

Cette situation explique ainsi le fait que les femmes ne sont pas parvenues à obtenir une représentation conséquente quel que soit le niveau de gouvernement considéré[10], et explique aussi le décalage entre cette maigre représentation et leurs rôles dans d’autres secteurs d’activité. Les chiffres d’un rapport produit par Nagaad[11] le montrent clairement : il note les inégalités dans différents secteurs de manière relative, entre 0 (pour une inégalité absolue) et 1 (pour une égalité absolue). Alors que dans le domaine économique et éducatif, l’inégalité se situe entre 0.5 et 0.7, elle descend à 0.02 en ce qui concerne la participation politique, pour une moyenne à 0.45. L’écart est donc particulièrement impressionnant. Le rapport « Male Democracy in Somaliland: Statistics and Overview »[12], publié par le Center for Policy Analysis pour fournir une base de travail aux militantes, détaille les chiffres de la représentation politique des femmes : seulement trois femmes parmi les trente-trois ministres et vice-ministres, aucune femme à la Chambre Haute, seulement une à la Chambre Basse (suite à la démission d’une élue), et seulement neuf femmes élues aux conseils locaux pour 305 sièges – tous les maires, gouverneurs et leurs adjoints étant des hommes. Au moment où le rapport est rédigé, la direction des partis politiques n’inclut aucune femme. Par ailleurs, la « Lettre ouverte » de janvier 2020 comporte un tableau de plusieurs pages recensant toutes les nominations réalisées par Mussa Bixi depuis le début de son mandat et calculant que 6% des nominations concernent des femmes. Un autre tableau montre que seulement 2.6% des postes à responsabilité sont occupés par des femmes.

 


Défaites législatives et activisme depuis l’élection de Mussa Bixi

La dernière élection présidentielle, qui a vu l’élection de Mussa Bixi en novembre 2017, avait suscité chez les activistes l’espoir que cette situation s’améliore. Ces dernières avaient ainsi obtenu de chaque candidat à l’élection présidentielle l’engagement d’une représentation de 30% pour les femmes, notamment au sein du gouvernement, engagement dont nous avons vu qu’il est loin d’avoir été respecté. Ce quota, qui avait été signé par le précédent Président Mohamed Silanyo, est également censé être mis en place pour les prochaines élections parlementaires et locales mais est toujours bloqué au Parlement. Les militantes semblent pessimistes quant à son application lors des prochaines élections. Au-delà de cette déception, l’élection de Mussa Bixi est désormais interprétée comme un véritable revers, synonyme d’une réduction de la présence des femmes dans l’espace public. Alors que les actions de plaidoyer continuent à lui être personnellement destinées – la « Lettre ouverte » de janvier 2020 lui est adressée – il est régulièrement décrit comme un traditionnaliste. Un des signes qui choquent le public activiste est l’absence d’une Première dame puisque les deux femmes de Mussa Bixi ne jouent aucun rôle public – construisant le contraste avec son prédécesseur, dont l’épouse a longtemps été accusée de jouer un rôle trop important ; et alors que se généralise en Afrique le rôle ambigu de la Première Dame dans la promotion des femmes[13].

Par ailleurs, les activistes ont essuyé depuis 2017 deux revers législatifs sur des questions sociétales qui sont au coeur du plaidoyer des organisations promouvant les droits des femmes. Suite à l’adoption de la première loi du pays sur le viol par la Chambre Basse, la Guurti (Chambre Haute) l’amende en profondeur – elle fait notamment passer la période pendant laquelle la victime peut porter plainte à quarante-huit heures. Ne pouvant accepter ces modifications, les activistes impliquées dans la rédaction de la loi font pression sur la Chambre Basse pour qu’elle les rejette, ce qui est un succès. Ce refus donne lieu à une campagne des chefs religieux, notamment dans les mosquées, et à une pression sur les décideurs politiques – ce qui amène Mussa Bixi à nommer un comité de réexamen sous l’égide du Ministère de la religion, comité uniquement composé de « savants religieux », qui apporte de nouvelles modifications que la Chambre Basse ne peut non plus accepter, menant au blocage de la loi. Cet épisode, source d’une grande déception, est également considéré avec inquiétude comme le signe de l’espace grandissant laissé par les autorités au pouvoir religieux.

Le deuxième revers législatif illustre la même tendance. Alors qu’aucune loi n’a encore été passée sur la question des mutilations génitales féminines, le Ministère de la religion émet une fatwa controversée, condamnant les mutilations traditionnelles qualifiées de « pharaonic type » (impliquant excision et infibulation) mais pas l’excision, elle-même qualifiée de « Sunnah type » et qui trouverait une justification religieuse dans l’école juridique chaféite. Cette fatwa, que les activistes hésitent parfois à qualifier d’avancée modeste ou d’échec, vient désavouer un militantisme qui tentait d’instaurer une tolérance zéro pour tous les types de mutilations génitales féminines, à un moment où les activistes elles-mêmes soulignent que des années de travail sur la question n’ont amené que peu de résultats concrets. Si des activistes reconnaissent qu’elles abandonnent elles-mêmes la « tolérance zéro » quand elles vont à la rencontre des communautés villageoises, elles déplorent que le ministère n’ait pas interdit toutes les formes de mutilations et remettent en cause la justification religieuse de cette pratique. L’interdiction des mutilations traditionnelles n’a de toute façon pas trouvé de traduction législative pour l’instant. La plupart des activistes rencontrées se montrent assez pessimistes sur le sujet et accusent notamment certaines personnes d’avoir des positions publiques favorables à l’arrêt des mutilations mais de les infliger malgré tout à leurs filles. Elles doivent de plus composer avec leurs propres environnements familiaux avec lesquels elles se trouvent parfois en désaccord. On peut ainsi citer l’exemple de l’employée d’une ONG qui, devant l’attitude de ses parents, renonce à les convaincre de ne pas mutiler sa sœur mais tente de les persuader de l’emmener à l’hôpital pour réaliser l’opération. Ces deux questions, du viol et des mutilations génitales, créent une appréhension grandissante quant au pouvoir religieux, considéré comme non démocratique et rejeté comme une perspective uniquement masculine de la religion, et qui devrait, pour les activistes, être limité par le pouvoir exécutif.

Face à cette situation, des militantes indépendantes, rejointes ensuite par Nagaad, décident d’organiser un grand évènement, la Conférence du Mouvement des Femmes (Women’s Movement Conference) en décembre 2018, afin de marquer le début d’un rassemblement des femmes vis-à-vis du pouvoir politique, mais aussi des bailleurs de fonds. La conférence devait inclure plusieurs parties différentes concernant le rôle des femmes dans la prise de décision politique, économique et sociale. Elle a pourtant été un échec, attribué par les activistes à la présence du Président et du gouvernement, qui a été l’objet de débats parmi les organisatrices. Suite à l’implication du gouvernement, les différentes parties ont été supprimées et il n’y a eu qu’un discours principal ainsi que de courtes interventions d’activistes. Les militantes ont amèrement regretté que ce qui devait être une démonstration de force portant une revendication se transforme en une séance de plainte, de requête. Suite à l’évènement, le Président n’a nommé qu’une seule femme directrice générale d’un ministère, ce qui a été perçu comme particulièrement condescendant. Cette Conférence a largement été interprétée comme un échec par les activistes et n’a pas donné lieu à un véritable mouvement dynamique et indépendant, comme elles le désiraient ; elle est cependant la marque d’une tentative pour passer à d’autres modes d’action, dont la « Lettre ouverte » de janvier 2020 est le prolongement.

 


Un renouvellement de la « société civile » somalilandaise ?

La construction du Somaliland a été marquée par la création et le développement d’organisations, qui fédèrent un grand nombre de petites associations, principalement l’Academy for Peace and Development (APD), le Somaliland Non-State Actors Forum (SONSAF), ainsi que la Somaliland National Youth Organization (SONYO) et Nagaad (l’équivalent pour les femmes). Les trois dernières sont des fédérations (umbrella organizations) qui regroupent plusieurs dizaines de plus petites organisations. Ces acteurs sont importants localement, visibles depuis l’étranger, partenaires des bailleurs de fonds et du processus électoral. Ces organisations se composent de deux parties : un Board composé de personnes élues par des Assemblées générales, non rémunérées, ainsi qu’une équipe salariée, composée d’un directeur exécutif et d’autres employés en fonction de capacités financières fluctuantes et des nécessités de gestion des projets en cours.

Les initiatives que nous avons citées sont cependant aussi le fait de nouvelles organisations qui ont vu récemment le jour et prennent parfois leurs distances : de manière non exhaustive, on peut citer le Center for Policy Analysis (créé en 2014), Inspire Group (créé en 2017) ou encore une section somalilandaise de l’African Youth Union Commission (créée en 2019, devenue depuis relativement inactive). Si une sociabilité et une circulation des membres avec les organisations plus anciennes existent, ces nouvelles structures tentent d’exister indépendamment dans le paysage somalilandais. Marquées par une plus forte prédominance de jeunes activistes, elles veulent adopter un fonctionnement différent et certaines se définissent comme des think tanks dans une volonté de renouveau. Comme l’explique une des fondatrices du Center for Policy Analysis : « il n’y avait pas de think tank à l’époque, nous voulions combler ce manque »[14]. Ces organisations comportent entre six et une vingtaine de membres, sans véritable structure hiérarchique ; d’après la même activiste : « chacun peut amener une idée sans être directeur exécutif. Il y a un Président, mais nous sommes tous des leaders »[15]. Leurs membres sont bénévoles et ont souvent une activité professionnelle qui leur permet de subvenir à leurs besoins. Cela leur permet de revendiquer une autre forme de relations avec les bailleurs de fonds : le Center for Policy Analysis se présente ainsi comme une plateforme bénévole indépendante des donateurs – les activités seraient parfois financées directement par les bénévoles. S’il tente d’obtenir de petites bourses ou parfois de postuler à des appels à propositions, ce fonctionnement n’est pas systématique et les membres expliquent qu’ils voudraient d’abord concevoir des programmes pour ensuite chercher des sources de financement plus diversifiées. Leurs contacts facilitent la tâche en leur permettant notamment de fortes réductions pour les locations de salles dans les hôtels. S’ils reçoivent parfois des financements, il s’agit d’actions courtes et précises (ainsi d’un financement de deux mois pour organiser des actions contre les modifications que la Chambre Haute avait apportées à la loi sur le viol). De son côté, Inspire Group finance ses activités de débat en proposant parfois leurs compétences organisationnelles à des entreprises ou au gouvernement.

Cette recherche de nouveaux modes opératoires vient notamment d’une critique des organisations plus anciennes : alors que les think tanks cités sont parvenus à organiser des actions sans financement ou sans financement conséquent, ces dernières ont besoin de fonds importants et ne semblent pas obtenir de réels résultats. C’est aussi cette critique qui a été à l’origine de l’organisation de la Conférence du Mouvement des Femmes, dont l’objectif était, face à l’inefficacité des précédentes actions, de créer une véritable démonstration de force partiellement indépendante des structures associatives. Elle a ainsi permis de distinguer les tensions traversant la « société civile » : suite à l’évènement, des membres de Nagaad auraient affirmé qu’il n’y avait pas réellement de mouvement et qu’il ne s’agissait que d’une activité parmi d’autres organisées par l’association. Cette attitude face à un mouvement qui voulait dépasser les institutions a été très mal perçue par les activistes indépendantes, qui ont pris leurs distances. Elles déplorent ainsi que Nagaad devienne de plus en plus un espace clos, tolérant difficilement que des initiatives concernant la promotion des droits des femmes existent en dehors, espace qui n’est pas accessible aux jeunes activistes – la directrice actuelle occupe ainsi le poste depuis une dizaine d’années. Si des jeunes femmes participent au fonctionnement administratif de l’organisation, c’est plutôt dans les nouveaux think tanks que s’investissent les jeunes militantes. Par ailleurs, même d’anciennes membres de Nagaad s’interrogent sur sa trajectoire et se rapprochent parfois des nouvelles associations. On peut ainsi voir se dessiner un fossé générationnel à l’intérieur de la « société civile », sur lequel nous reviendrons.

Ce sont ces différents modes d’action qui se côtoient désormais sur la question de la participation politique des femmes, et plus largement des women issues. Comme nous l’avons mentionné, les programmes consistant à écrire des stratégies de plaidoyer continuent à avoir lieu au moment où des activistes tentent d’interpeller directement le Président. La question devient même embarrassante pour les bailleurs de fonds, qui reconnaissent qu’une grande partie de l’aide se concentre sur la promotion de la participation, mais sans réelle coordination. Par ailleurs, le fonctionnement de Nagaad a également pu susciter des doutes sur la pertinence de continuer ces partenariats, là où les nouvelles associations sont souvent vues favorablement par les bailleurs. Cependant, la structuration de l’aide laisse à penser qu’un basculement ne pourrait intervenir rapidement : le poids historique des partenariats avec les anciennes organisations semble fort (le scepticisme des bailleurs ne les amène pas à arrêter les financements) et, si les organisations somalilandaises doivent créer des consortiums, locaux ou internationaux, pour pouvoir accéder à des fonds, les nouvelles associations sont moins susceptibles d’y parvenir en raison des critères financiers d’éligibilité et d’une plus forte instabilité – elles peuvent par exemple cesser leurs activités pendant plusieurs mois pour des raisons politiques ou de disponibilité de leurs membres.

 


Militantisme féminin et « société civile »

Le militantisme que nous décrivons est marqué par un paradoxe : alors que la question concerne la participation politique, elle est principalement saisie par des activistes gravitant dans la sphère de la « société civile » somalilandaise, c’est-à-dire travaillant, bénévolement ou non, dans des organisations à but non lucratif, ou figurant parmi les invitées aux conférences et collaborant pour certaines initiatives (comme la « Lettre ouverte » citée plus haut ou encore en prenant part à la constitution de groupes de pression allant à la rencontre des décideurs politiques). La majorité des militantes ne sont pas elles-mêmes politiciennes et déclarent ne pas vouloir le devenir. Il existe ainsi une déconnexion entre militantisme pour la participation et volonté de participer, qui semble être due principalement à la structuration du champ politique somalilandais. Deux voies sont en effet possibles afin d’accéder à des postes importants : les élections et la nomination. Nous avons ainsi vu que les élections sont synonymes de grandes difficultés pour les femmes qui voudraient se présenter, ce qui les pousse à s’en détourner. Elles se doublent d’une mésestime du champ politique partisan : les femmes investies dans les partis sont l’objet de nombreuses critiques et sont parfois désignées comme l’une des causes de la maigre représentation des femmes. Le principal reproche qui leur est fait concerne leur incompréhension d’une nécessaire solidarité féminine : alors que ces femmes travailleraient selon des lignes partisanes et claniques, les militantes avancent qu’être une femme est une raison suffisante pour voter pour une femme sans prendre en compte l’appartenance à un parti ou l’affiliation clanique. Elles critiquent par exemple le fait que les femmes ne votent pas pour des candidates lors des élections internes au parti (notamment au dernier congrès du parti au pouvoir). Les femmes qui s’investissent directement dans la sphère politique sont ainsi décrites comme immatures et peu disposées à faire avancer la cause des femmes. La nomination, qui peut permettre dans certains cas d’éviter la voie partisane, serait donc la voie privilégiée pour accéder au politique, ce qui explique que le plaidoyer soit principalement tourné vers le Président. Dans les deux cas, la variable de l’âge reste un facteur handicapant et barre les deux voies aux activistes les plus jeunes. Le partage des tâches se donne parfois clairement à voir : ainsi d’un workshop[16]au cours duquel une trentaine de femmes d’âge mûr ou âgées, potentielles candidates aux élections reçoivent une formation sur la manière de mener campagne de la part d’un « expert électoral » et d’une jeune femme « spécialiste des réseaux sociaux ».

En termes de visibilité publique, les militantes se tournent donc vers d’autres secteurs, parmi lesquels la « société civile » qui leur permet à la fois d’essayer d’avoir une influence sur la trajectoire politique du pays mais aussi parfois d’avoir des occupations qui leur semblent à la hauteur de leurs compétences. Il est intéressant de comparer cette situation avec celle des jeunes hommes activistes. En effet, la même question de la participation existe aussi pour les « jeunes », également constitué en « problème public » avec le développement d’organisations ayant pour but la promotion de la jeunesse et l’apparition d’activistes se définissant comme youth activists[17]. D’une part, les militants des organisations de jeunesse sont parvenus à obtenir de véritables avancées, symbolisées par la baisse de la limite minimum d’âge pour participer aux élections locales (passée de 35 à 25 ans). D’autre part, les organisations de jeunesse, et notamment SONYO qui les coordonne, ont joué le rôle de « lieux de formation » qui ont aidé un certain nombre de jeunes militants à accéder à des rôles politiques (notamment par le biais de nomination dans les ministères ou dans des agences gouvernementales ou indépendantes, ou encore au sein des partis politiques). Nombreux sont également ceux qui, n’ayant pas accédé à cette sphère, y aspirent ou planifient leur prochaine reconversion. Le passage par la « société civile » est ainsi un moyen crédible pour ces activistes d’accéder à la sphère politique. Au contraire, on peut dire que la « société civile » a échoué à devenir un lieu de formation pour des femmes politiciennes. Elle reste cependant un domaine où les compétences peuvent être reconnues et où le nombre de femmes à des postes importants augmente – on peut mentionner que pour la première fois depuis la création de SONSAF, une femme est devenue directrice exécutive, ce qui a été accueilli avec enthousiasme par les bailleurs. Les circulations sont plus importantes avec le secteur privé, parfois englobé dans la « société civile », avec notamment la création de magazines tenus par des femmes (The Somaliland Review, Xaawa Women’s Magazine) ; comme l’écrivent Hoehne et Ingiriis, « le plus grand domaine de progrès pour les femmes ces deux dernières décennies a été la sphère économique »[18].

Les différentes organisations de la « société civile » font donc se côtoyer différents profils d’activistes. La naissance de nouvelles associations recoupe partiellement un fossé générationnel et reflète la volonté de jeunes femmes (mais aussi de jeunes hommes) de créer leur propre espace sans devoir rendre compte aux membres plus âgés qui tiennent les autres organisations. Ces membres sont même parfois renvoyés à une génération intermédiaire, venant après les fondateurs du pays et de la « société civile » de la fin des années 1990, génération décrite par un autre membre comme une « génération perdue »[19], qui n’aurait pas pu bénéficier des opportunités d’éducation qui se sont développées plus tard au Somaliland. Cette génération accueillerait difficilement la pression de jeunes activistes plus éduqués et parfois préférés par les bailleurs ; comme l’écrivent Hoehne et Ingiriis, « des femmes plus jeunes et éduquées ont […] accédé au monde du développement et sont devenues des partenaires très appréciées des ONGs internationales et des organisations des Nations unies travaillant dans les territoires somalis »[20]. Ces activistes ont pu avoir un parcours scolaire au Somaliland, parfois complété à l’étranger, dans différents domaines comme la gestion mais aussi, par exemple, dans le domaine juridique, formations qui sont parfois complétées par des programmes, notamment de leadership financés par des pays étrangers (Etats-Unis, Egypte). Quand elles ne sont pas directement salariées dans une organisation de la « société civile », elles peuvent avoir un poste dans une ONG internationale et mener leurs activités militantes à côté de leur occupation professionnelle. Un autre profil vient s’ajouter au sein du militantisme pour la participation politique des femmes : celui de femmes de la diaspora qui reviennent s’installer à Hargeisa, au sein desquelles l’âge semble être une variable moins significative. Elles deviennent ainsi actives au sein des organisations, mais aussi parfois du gouvernement, ou encore dans le secteur économique. Si elles disposent de ressources économiques et d’un capital scolaire plus importants, elles sont également confrontées à des difficultés spécifiques, et notamment un écart important entre l’espoir qui les a amenées à revenir (celui de pouvoir avoir de l’influence) et l’absence de changement, voire les difficultés auxquelles elles sont confrontées dans leur travail ou leur vie personnelle. On peut citer le cas de l’une d’entre elles qui, après avoir été virulente sur la question de la marginalisation des femmes, a été victime de campagnes de harcèlement sur les réseaux sociaux et envisage de quitter de nouveau le pays. Elles sont par ailleurs beaucoup plus susceptibles d’être frustrées par certaines pratiques : pour une jeune femme de la diaspora britannique, le fait que la majorité des participantes de la Conférence du Mouvement de Femmes ait reçu des per diem pour assister à l’évènement était ainsi une preuve de l’échec de l’initiative, ce qui n’est pas forcément le cas pour tous les acteurs.

 


Conclusion

La question de l’activisme pour la participation politique des femmes depuis l’élection de Mussa Bixi nous permet donc de comprendre plus largement de nouvelles initiatives au sein de la « société civile ». Elle nous permet aussi de constater que la visibilité du problème dans l’espace public somalilandais par une multiplication d’activités ainsi que l’investissement de nombreuses militantes qui se consacrent à cette cause n’aboutissent pas à une prise en charge du problème par les décideurs politiques ; comme l’écrit Neveu, des « faits sociaux peuvent être débattus ad nauseam […] et ne voir que lentement, partiellement ou pas du tout des politiques les encadrer »[21]. Pour les bailleurs, le financement de ces activités s’inscrit dans le cadre d’une assistance plus large à la démocratisation, incluant le soutien au processus électoral et le plaidoyer auprès des décideurs politiques pour mettre un terme aux multiples reports des élections. Or, l’aide à la promotion de la participation féminine se manifeste surtout dans les programmes que nous avons évoqués, et non dans la pression directe sur les décideurs politiques. Nous aimerions souligner pour finir que cette situation suscite des frustrations chez certaines activistes, qui considèrent qu’une pression directe serait bien plus efficace qu’une multiplication des programmes de participation – là où la volonté de tenir rapidement les élections semble remettre en cause la possible mise en œuvre d’un quota pour les prochaines élections parlementaires et locales.

 


[1] The Constitution of the Republic of Somaliland, articles 22 et 36, http://www.somalilandlaw.com/body_somaliland_constitution.htm

[2] Warqad Furan, 28 Janvier 2020, p. 4 : « Waxa aanu si kal furan kuula wadaagaynaa in aanu aad uga xunnahay inaan wax fursad ah nalaka siin taladii dalka, isla markaana aanu noqonay codeeyayaal iyo cashuur bixiyayaal oo keliya, taas oo naga dhigaysa inaanu u ekaano dad marti ku ah dalkoodii. »

[3] 30 janvier 2020, Hargeisa Cultural Center : « Intergenerational social dialogue : The importance of women political participation for sustainable equitable development ».

[4] Sans rentrer dans les débats autour de la notion de « société civile », nous nous référons à l’acception la plus courante des acteurs qui désignent par là les organisations non-gouvernementales constituées à but non lucratif et enregistrées comme telles auprès du gouvernement. Il semble que les ONG internationales ne soient pas incluses dans cette acception. Nous gardons cependant l’expression entre guillemets pour rappeler qu’il s’agit du terme utilisé par les acteurs.

[5] Nous avons choisi de parler au féminin même si des hommes participent également de manière minoritaire à ces activités. Ils peuvent ainsi être amenés à travailler pour des organisations de promotion des droits des femmes, à intervenir dans des formations en tant qu’animateurs ou bien à s’exprimer en public sur la question. D’autres initiatives sont uniquement le fait de femmes, notamment la « Lettre ouverte » de janvier 2020.

[6]Hoehne, Markus Virgil et Ingiriis, Mohamed H. « The impact of civil war and state collapse on the roles of Somali women : a blessing in disguise ». In : Journal of Eastern African Studies 7 :2 (2013), p. 314-333

[7] Ibid., p. 318.

[8] Érik Neveu, Sociologie politique des problèmes publics, A. Colin, Paris, 2015

[9] Hoehne et Ingirris, « The impact of civil war and state collapse on the roles of Somali women : a blessing in disguise », op. cit., p. 316.

[10] Ibid.,p 325.

[11] Nagaad Network, Somaliland Gender Gap Assessment, Mars 2019

[12] Center for Policy Analysis, “Male Democracy in Somaliland: Statistics and Overview”, November, 2018. URL: https://centerforpolicy.net/male-democracy-in-somaliland-statistics-and-overview/

[13] Messiant, Christine et Marchal, Roland, « Premières dames en Afrique : entre bonnes œuvres, promotion de la femme et politiques de la compassion », Politique africaine, 2004/3 N°95, p. 5-17.

[14] Entretien 17/04/2019.

[15] Ibid.

[16] « Build  capacity of women candidates in terms of campaigning, messaging, communication and leadership skills », workshop organisé par Nagaad, en partenariat avec Oxfam et financé par l’Union européenne, 21/04/2019.

[17] Cette question a fait l’objet d’un terrain en août et septembre 2017 et de l’écriture d’un mémoire de master « Construction de la jeunesse et engagement politique : les « jeunes » dans les sphères politique et développementiste au Somaliland ».

[18] Hoehne et Ingirris, « The impact of civil war and state collapse on the roles of Somali women : a blessing in disguise », op. cit., p. 328.

[19] Entretien du 29/04/2019

[20] Hoehne et Ingirris, « The impact of civil war and state collapse on the roles of Somali women : a blessing in disguise », op. cit., p. 326.

[21] Érik Neveu, Sociologie politique des problèmes publics, A. Colin, Paris, 2015, p. 17.

 

Crédits : Organisation Nagaad, facebook page 

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