« On n’a pas quitté l’éthiopianité de gaité de cœur » : émergence et organisation de mouvements nationalistes amharas

TERRAIN/FIELDWORK

 

par Mehdi Labzaé

 

Mehdi Labzaé est sociologue, chercheur associé au Centre français des études éthiopiennes et enseignant à l’École normale supérieure. Ses recherches portent sur l’Etat, les politiques foncières et les rapports politiques dans plusieurs localités de l’ouest éthiopien.

 

Ce texte présente quelques résultats et pistes d’une recherche encore au stade préliminaire, exploitant pour l’instant un faible volume d’enquêtes. Il s’agit d’enquêter sur les formes du nationalisme amhara et les mobilisations d’acteurs engagés dans une lutte politique au nom « du peuple amhara » et pour la « cause amhara ». La première partie présente l’émergence du nationalisme amhara, phénomène relativement nouveau dans l’histoire politique éthiopienne. La seconde décrit la structuration des mouvements nationalistes, quand la troisième en analyse quelques traits discursifs marquants.

Un nationalisme paradoxal

La plasticité de l’identité amhara

La mobilisation d’un nationalisme amhara peut sembler paradoxale sous certains égards. En effet, nationalisme éthiopien et nationalisme amhara ont longtemps été presque synonymes, à tel point que peu de groupes avaient jusqu’alors porté la revendication de représenter les Amharas. En parlant de « plasticité de l’ethnicité amhara », Christopher Clapham a bien saisi l’idée qu’en tant que peuple auquel était assimilé l’éthiopianité, les Amharas n’avaient pas eu à se poser la question de leur identité ethno-nationale[1].

C’est bien contre une assimilation de l’éthiopianité à l’appartenance au groupe amhara (et dans une moindre mesure tigréen) qu’a été politisée la « question nationale » en Éthiopie, par le mouvement étudiant dès la fin des années 1960. Depuis la mise en place du système institutionnel ethno-fédéral, les groupes politiques pan-nationalistes comme Meiad, refusant la reconnaissance des appartenances ethno-nationales plus restreintes, ont généralement été assimilés à des groupes amharas[2]. Pour leurs détracteurs, ils ne désiraient qu’un retour de l’ordre politique prérévolutionnaire où la question nationale n’était pas politisée, car l’éthiopianité était celle d’un cœur chrétien, amharo-tigréen.

La fierté retrouvée des neftegna[3]

De tels partis pouvaient être dénoncés comme des mouvements de neftegna, du nom des « colons » qui, à l’époque impériale, se voyaient attribuer des terres en récompenses de services martiaux. Ces neftegna pouvaient alors assujettir les populations du Sud où étaient situées leurs concessions. Le terme a depuis lors été beaucoup utilisé par des nationalistes oromo pour dénoncer la mainmise renouvelée d’originaires du Nord dans leurs contrées[4]. Dans ce contexte, le caractère infâmant de l’appellation neftegna est clair.

Mais le terme réapparaît depuis quelques mois, dans la bouche cette fois de militants revendiquant une identité amhara. Mi-2019, des associations de jeunes d’Addis-Abeba ont entrepris de restaurer l’honneur des colons, en imprimant des T-shirts arborant le slogan « le fait d’être neftegna, c’est la fierté de l’Afrique ! » au-dessus d’un pictogramme aux couleurs du drapeau historique de l’Éthiopie et épousant la forme du continent, duquel émerge une photographie de l’empereur Ménélik II.

 

 

1 Des militants d’une association de jeunesse d’Addis Abeba portant le T-shirt « Le fait d’être neftegna, c’est la fierté de l’Afrique ». Source : Page Facebook « ነፍጠኞች ነን » (« Nous sommes des neftegnoch »), 20 octobre 2019 : https://www.facebook.com/102588324489717/photos/a.102597761155440/115829373165612/?type=3&theater

 

Ce faisant, ces jeunes militants retenaient le premier sens de « neftegna », celui qui renvoie au fusil (neft) et à l’activité militaire, plutôt qu’à l’idée de colons amharas installés en dehors des hauts plateaux du Nord. Les neftegna deviennent alors les combattants parvenus à bouter hors du pays les Italiens et autres étrangers aux prétentions coloniales, et par le même coup, un symbole nationaliste éthiopien. Le pictogramme de l’Afrique qu’arbore ce T-shirt donne même aux neftegna une ampleur continentale, leur attribuant la gloire d’avoir été « les seuls » à bouter les colons hors du continent.

Résurgence d’un parti amhara

La création, en juin 2018, du Mouvement national amhara (connu sous son acronyme amharique Aben) apparait comme une rupture dans l’articulation et la politisation de différentes appartenances identitaires. Certes, une poignée d’intellectuels regroupés autour du professeur Asrat Woldeyes avaient, au début des années 1990, fondé l’organisation démocratique pan-amhara (Meahd), qui rejoignit systématiquement les coalitions d’opposition à l’EPRDF. Le professeur Asrat est d’ailleurs la figure tutélaire sous laquelle se placent aujourd’hui les militants d’Aben, affichant son portrait sur les murs de leurs permanences, au milieu d’autres figures de l’histoire éthiopienne au premier rang desquelles les empereurs successifs.

Le nationalisme amhara n’est donc pas né en 2018. Cependant, sous le régime EPRDF, il n’existait pas de parti nationaliste amhara revendiqué en tant que tel. La branche amhara de l’EPRDF, l’Amhara National Democratic Movement (ANDM ou Bahdén) était certes en charge de la représentation des Amhara et de l’administration de la région Amhara dans le cadre du fédéralisme ethnique. Mais cette identité amhara demeurait non mobilisée dans les rapports de forces politiques, à la différence de ce que l’Oromo Liberation Front (OLF) pouvait représenter pour les Oromo – même en exil. Si l’ANDM représentait les Amharas, elle le faisait mezzo voce, en mettant davantage en avant les slogans classiques de l’EPRDF que toute autre dimension ethno-nationale. Il s’agissait, comme partout ailleurs en Éthiopie, de mobiliser les masses pour le développement, dans le cadre de l’« État développemental » (limatawi mengist) et la démocratie révolutionnaire (abyotawi démokrasi), et en luttant contre les oppositions et autres « forces anti-paix » (tsere-selam hayloch), ou « anti développement » (tsere-lemat).

Plus d’un quart de siècle de gouvernement ethno-fédéral a toutefois pu participer à solidifier les identités régionales. Plus de la moitié de la population de la région Amhara n’a connu que ce cadre administratif, faisant de l’« Amhara » ainsi défini un ensemble politique doté de son administration propre et de ses symboles. Pendant ces années, la région Amhara est devenue une réalité concrète, certes incluse dans les institutions fédérales, mais dépassant les anciennes délimitations régionales qui faisaient sens jusqu’alors (Gonder, Wollo, Gojjam, Shoa).

Organiser le nationalisme amhara

Schématiquement, on peut présenter les organisations nationalistes amharas en deux ensembles. D’un côté, Aben, parti politique organisé à l’échelon fédéral et créé en juin 2018. De l’autre, des groupes locaux appelés fanno, généralement présentés comme des groupes d’autodéfense composés de jeunes soucieux de l’avenir de leur région.

Aben & fanno

Le terme fanno renvoie historiquement aux paysans armés qui accompagnaient les armées impériales, sans en être réellement membres. En quelque sorte, les fanno étaient des bandits sociaux (shifta) dont le rapport aux autorités était moins conflictuel. Le terme a une forte connotation nationaliste, l’image du fanno étant celle du paysan qui prend les armes pour défendre sa terre et son pays. Dans les années 1960, le terme fut utilisé par les militants marxistes du mouvement étudiant, notamment dans le célèbre slogan « Les fanno se déploient, les fanno se déploient, comme ceux de Hô Chi Minh, comme Che Guevara »[5]. Fanno peut ainsi être synonyme de rebelle, mercenaire ou combattant, mais dans tous les cas quelqu’un qui se bat pour son pays. À la différence de l’acronyme Aben, inédit, le terme fanno est compris de l’ensemble de la population et revêt un sens plutôt positif, y compris dans les zones rurales.

S’ils partagent certains traits discursifs communs (cf. infra), Aben et fanno ne doivent pas être compris comme les deux faces d’une même organisation. Les fanno ne sont pas l’équivalent d’une branche armée d’Aben, quoi que le gouvernement fédéral en pense[6]. Certes, dans certaines localités, de jeunes membres des fanno sont aussi membres d’Aben, et considèrent leur activité armée comme un prolongement de l’activité politique d’Aben. Ils soulignent qu’Aben discute « autour de la table », quand les fanno prennent les mesures nécessaires dans l’éventualité d’un échec des négociations. Mais dans d’autres endroits, et notamment à Gonder, les chefs fanno sont très critiques à l’égard du parti politique, qu’ils considèrent d’abord comme un mouvement de Gojjamé. Un jeune fanno d’Addis Zemen décrivait même Aben comme « une mafia de Gojjamé »[7]. À l’inverse, l’un des membres fondateurs d’Aben dit, au sujet d’un fanno connu de sa ville : « lui, ce n’est qu’un voyou tout bête »[8].

S’ils sont structurés à l’initiative de jeunes militants plutôt urbains, les groupes fanno peuvent rassembler des personnes de statuts sociaux différents. Des paysans armés de longue date y joignent d’anciens shifta, voire des agents de la police locale. Dans les environs de Gonder comme dans de nombreuses régions d’Éthiopie, les paysans ont souvent conservé des armes, qu’elles soient enregistrées (comme celles des miliciens des qebelé) ou non. Dans une certaine mesure, ce que l’on observe ces derniers mois est un rassemblement de différents types d’hommes armés dans la revendication de défense d’une identité amhara.

Le « chèque en gris » du gouvernement régional aux fanno

Petit à petit, les différents groupes de fanno obtiennent la reconnaissance de leurs organisations, généralement appelés associations des jeunes Amhara, de la part des autorités régionales. De telles associations sont utilisées comme couvertures institutionnelles pour masquer des activités paramilitaires et martiales que les autorités régionales ne pourraient accepter. Pourtant, il semble bien que ce soit en partie pour avoir tenté d’organiser les fanno et de les ramener dans le giron gouvernemental que le général Asaminew Tsigé a été éliminé au mois de juin. Ce faisant, le général reproduisait dans une certaine mesure une logique à l’œuvre en Oromia, où plusieurs dizaines de milliers de forces de sécurité ont été formées dans les deux dernières années, et parmi lesquelles on ne peut exclure que se trouvent d’anciens qeerroo[9].

Depuis juin dernier, les rapports de forces régionaux et fédéraux ont évolué, et il semble à présent clair que le gouvernement régional de l’Amhara ne peut se passer de forces militaires supplémentaires. Dans les rues des principales villes, ce sont les « soldats d’Asaminew » que l’on voit, c’est-à-dire des forces spéciales de la région Amhara, rapidement formées et (mal) armées au cours des années 2018 et 2019. Leurs armes sont vieilles, il s’agit souvent d’hommes mobilisés en apportant leur propre matériel.

Des membres organisateurs des fanno d’Addis Zemen et Gonder rapportent que le gouvernement régional a appelé certains groupes, dont les fanno regroupés autour d’un ancien shifta d’Addis Zemen sorti du maquis après l’arrivée d’Abiy Ahmed au pouvoir, pour assurer la sécurité des célébrations de Timqet à Gonder. Le bureau régional de la sécurité semble donc réaliser que cette force armée en constitution gagnerait à être placée sous l’égide de l’État. Les récentes parades militaires en Oromia, ainsi que les discours martiaux de Shimeles Abdissa n’y sont probablement pas pour rien[10].

Aussi, des fanno ont été à l’œuvre aux alentours de Gonder ces derniers mois, en assurant la répression de groupes se revendiquant Qemant et prétendument financés et armés par le TPLF[11]. Peu d’informations circulent à ce sujet, mais des chefs fanno de Gonder rapportent que trois d’entre eux ont perdu la vie dans des combats début janvier 2020. Pour leur part, les paysans des qebelé concernés, à la sortie de la ville, font état d’au moins deux maisons de paysans brûlées et de la mort de 17 hommes dans ces combats. Ils rapportent aussi que les fanno et les forces fédérales sont intervenus de concert pour stopper des « combattants qemant » dont ils doutent fortement de l’existence. Un vieil homme, lui-même qemant et précisant n’avoir jamais parlé que l’amharique, relate :

« Comment séparer les peuples Amhara et Qemant ?! Ce ne sont pas les paysans [qui le font], c’est l’État, ce sont les gens qui ont étudié. Le problème de l’État, c’est qu’il est faible. Il n’y a pas de chef. L’époque, c’est celle des fripons ! […] Les jeunes disent qu’ils se battent entre Amhara et Qemant mais ça leur permet de voler ensemble ! […] Ils se font appeler fanno et ils viennent nous enquiquiner. Ils sont de mèche avec les fédéraux. Combien de vieux, de jeunes sont morts ? Si on pouvait nous régler ça, ce serait bien. C’est quand on vit ensemble qu’on est heureux. On a grandi ensemble ! »[12]

En région Amhara, le ralliement de plus en plus de cadres intermédiaires de l’ex-ADP aux positions nationalistes n’est plus un secret. Le discours haineux dirigé contre les Tigréens et les Oromos enregistré en vidéo par l’un des représentants du Parti de la Prospérité (ex-ADP, ex-ANDM) n’est qu’une manifestation d’appels à la haine qui circulent depuis des mois sur les réseaux sociaux, et dans les conversations quotidiennes entre activistes[13]. Le soutien discret accordé par les autorités locales à certains groupes fanno peut se comprendre dans ce contexte, et laisse craindre un dangereux raidissement sur des positions identitaires agressives.

Dans ce contexte politique très fluide, l’ADP pourrait tirer son épingle du jeu. Si le parti est discrédité, il semble avoir conservé son contrôle sur l’appareil d’État, qui demeure fonctionnel dans les environs de Gonder[14]. Parti et État demeurent confondus au niveau du qebelé. Si les élections générales parviennent à être organisées dans les mois à venir, il n’est pas dit que l’ADP ne parvienne pas à attirer les suffrages, en empêchant Aben de faire campagne et en reprenant un partie de ses thèmes identitaires, en recourant aux menaces habituelles vis-à-vis des paysans, et en comptant sur ce que certains affirment déjà, reprenant un fameux proverbe: « à un ange que l’on ne connaît pas, mieux vaut un démon que l’on connaît » !

Heureusement, les soucis quotidiens des paysans des environs semblent demeurer éloignés des surenchères nationalistes.

Deux kremt et une taxe foncière : préoccupations paysannes et déconnexion des enjeux politiques

Un journaliste d’Asrat Media ayant participé à la fondation d’Aben le reconnaît d’ailleurs volontiers : « Les paysans peuvent même te dire qu’ils ne sont pas Amhara ! »[15]. Dans les campagnes du Nord Gonder, il est clair que les préoccupations politiques n’ont que peu à voir avec celles des activistes urbains et de diaspora. Sans surprise, les paysans expriment leurs opinions politiques à travers des considérations agricoles beaucoup plus tangibles et éloignées des raidissements identitaires.

Tout d’abord, la saison des pluies 2019 a été beaucoup trop généreuse. Sous les abondantes pluies de juillet, les semences de mai-juin ont germé rapidement. Mais les pluies ont redoublé d’intensité en août, et se sont poursuivies jusqu’en novembre ! Les céréales ont surtout donné du fourrage, et peu de grains. Humide, le fourrage est difficile à conserver, sa consommation risque alors de détériorer la santé du bétail. Les semences de septembre ont elles aussi été affectées par l’abondance des pluies, et surtout par un épisode de gel survenu fin octobre. Qu’il s’agisse de cultures vivrières ou destinées à la vente, les récoltes sont mauvaises.

Dans le wereda de Wegera, nombreux sont les paysans qui s’inquiètent des mois à venir, sans aide du gouvernement. Car c’est dans ce contexte que les autorités ont annoncé début janvier aux habitants du wereda que la taxe foncière dont ils doivent s’acquitter annuellement allait être augmentée. Les montants de l’augmentation sont encore flous, mais tous soulignent : « plutôt que de payer cette taxe, on voudrait de l’aide du gouvernement »[16]. La temporalité de l’annonce de la mesure choque de nombreux paysans. Il faut dire que cette nouvelle annonce s’ancre dans le contexte d’une fragilité accrue de nombreux paysans de la région, dont certains n’ont toujours pas remboursé la « dette  de l’engrais » des années précédentes, quand bien même il n’est maintenant plus possible de se procurer l’intrant à crédit[17].

Dans les qebelés ruraux au nord de Gonder, la population semble ignorer la signification de l’acronyme Aben. Les cadres du parti attribuent leur impossibilité de mener des réunions dans ces zones au harcèlement des autorités, les empêchant de mener le travail politique qu’ils voudraient. Les fortunes électorales d’Aben – quand les élections cesseront d’être reportées – semblent donc suspendues à la capacité du parti à mener campagne. Mais il leur importera aussi de pouvoir prendre en charge les demandes des habitants de ces zones où l’aide alimentaire sera certainement nécessaire dans les mois à venir. À la lueur des expériences passées, on sait en revanche que le parti au pouvoir sera en mesure de faire un bon usage politique de l’aide[18].

Forger un discours nationaliste amhara

Les militants des mouvements revendiquant la défense ou la représentation du peuple amhara à l’heure actuelle partagent quelques points communs dans leur propos politique global. En discutant avec ces militants, on remarque que certains propos reviennent avec régularité. Certains de ces propos, analyses ou rumeurs, proviennent des contenus qui circulent sur les réseaux sociaux.

Destinée manifeste du peuple amhara, violences et contrainte à l’organisation

L’articulation entre nationalisme éthiopien et nationalisme amhara n’est pas contradictoire aux yeux des jeunes activistes. Au contraire, dans leur discours, les Amharas sont dépositaires de l’histoire éthiopienne et de l’unité de la nation. L’éthiopianité est rabattue sur une appartenance amhara, comme l’explique un journaliste d’ASRAT Media, chaîne récemment constituée pour porter la voix des Amharas sur les réseaux : « Tu as lu l’histoire, tu sais que 75% de l’histoire, c’est le peuple amhara qui l’a faite. Moi-même j’ai fait partie de ceux qui ont fait qu’on se convertisse au nationalisme amhara […] Si nous sommes devenus Amharas, c’est parce que nous n’avons pas pu vivre en tant qu’Éthiopiens. Nous nous sommes organisés en tant qu’Amharas. […] Mais nous avons l’espoir de revenir un jour vers l’éthiopianité. On n’a pas quitté notre éthiopianité de gaité de cœur. Cela ne me fait pas plaisir quand on répand l’ethnisme »[19].

Les Amharas deviennent alors, aux yeux de ces militants, investis d’une mission de conservation de l’unité nationale, par une lutte en tant qu’Amharas pour l’Éthiopie. La constitution de mouvements « amhara » et pas « éthiopiens » est même souvent présentée comme un choix opéré par défaut de la part de militants qui y auraient été poussés. Les violences impliquant des Amharas aux quatre coins du pays ces dernières années sont présentées comme des violences dirigées contre les Amharas et faisant partie d’un plan visant à la destruction de ce peuple.

Ces violences dont certains Amharas sont victimes dans les périphéries éthiopiennes comptent parmi les premières raisons évoquées par les militants pour expliquer leur constitution en tant que groupe amhara. Les militants originaires du Bénishangul-Gumuz, notamment, mettent généralement en avant le fait que n’étant pas considérés comme « natifs » de la région et n’ayant de ce fait pas les mêmes droits que les peuples reconnus comme « propriétaires » (balebét)[20], il leur faut s’organiser en tant qu’Amharas pour assurer la défense de leurs intérêts. Les violences ayant touché des Amharas ces dernières années dans la région, en particulier dans la zone de Mettekel, sont très souvent citées. De même, l’extension de la ville d’Assosa sur les qebelé alentours peuplés essentiellement d’Amharas déplacés du Wollo par le derg est mobilisée comme exemple des persécutions à l’encontre des Amhara au Bénishangul.

Bien qu’ils ne se fraient que rarement un chemin jusqu’aux gros titres de la presse internationale, ces massacres et violences touchant les Amharas installés hors de « leur » région ne peuvent être minimisés. Au Bénishangul-Gumuz, des milliers d’entre eux ont été expulsés manu militari des wereda de Yasso et Belo Jiganfoy au printemps 2013, avant que certains d’entre eux soient petit à petit réintégrés. Dans le wereda de Guraferda, dans la région Sud, des massacres eurent lieu et des Amharas furent visés, tout comme ce fut le cas dans la zone Majang en 2014[21].

Mais ce discours présentant les Amhara comme les premières victimes du régime de l’EPRDF n’émane pas seulement des militants originaires des périphéries. Il s’agit même d’un aspect central dans les discours d’Aben et des groupes fanno. Un jeune leader fanno des environs d’Addis Zemen l’exprime : « on sait qu’un génocide est en cours contre les Amhara, à Wolqayt, à Raya »[22]. Ces deux localités objets de conflits entre Tigray et Amhara depuis l’instauration du fédéralisme ethnique sont érigées en symbole de l’oppression des Amhara. En y ajoutant la localité de Mettekel et l’essentiel du Shoa jusqu’au Sud d’Addis-Abeba, on dessine ainsi la carte d’un irrédentisme amhara, les « terres Amhara » telles que revendiquées par les militants d’Aben. Au passage, un tel irrédentisme reconnait bien la fin de prétentions « éthiopiennes » sur de vastes espaces de l’Oromia, du Sud et des régions de basses terres de l’Est (Somalie, Afar).

Conspiration, virilité et misogynie

Pour les militants, le spectre des violences dont les Amhara sont victimes est très large. Certaines politiques publiques sont même interprétées comme dirigées essentiellement contre les Amhara. Il en est ainsi des politiques d’accès à la contraception menée en région Amhara comme ailleurs à destination des femmes des villages ruraux : pour les jeunes activistes, si l’on distribue des pilules contraceptives aux femmes amharas, c’est pour faire chuter la natalité en région Amhara, et affaiblir ce peuple face aux autres – dans une conception paradoxalement très ethno-fédérale des rapports de forces politiques. Énumérant les violences dont les Amhara sont victimes, un chef fanno avance : « En région Amhara, il y a 4 femmes pour un homme, à l’heure actuelle. Car on les a empêchés de se reproduire et on a fait en sorte, avec la contraception, qu’elles ne donnent naissance qu’à des femmes, pour affaiblir le peuple amhara. On leur a donné la pilule pour ne pas qu’elles aient d’enfant »[23]. Cette théorie d’une politique antinataliste orchestrée par le gouvernement fédéral et orientée contre les Amhara est très partagée sur les réseaux sociaux. Une des sources de cette rumeur est la reconnaissance gouvernementale à mots couverts d’un « manque » de deux millions de personnes en région Amhara suite au recensement mené en 2007[24]. Au fil des nouvelles estimations parfois fantaisistes avancées par les militants, le chiffre généralement admis dans leurs rangs est aujourd’hui de 2,5 à 3 millions de personnes. Ces imprécisions statistiques deviennent des marqueurs permettant d’objectiver le « génocide » dont seraient victimes les Amhara.

Un tel génocide serait donc à l’œuvre à travers la distribution de contraceptifs aux femmes amhara, ajoutée aux violences dans les périphéries. On retrouve ici un trait presque classique des mouvements ultranationalistes, concevant les femmes et leurs corps avant tout par leur fonction de reproduction de la race. Il s’agit pour elles de donner naissance à des fils, qui travailleront à la perpétuation de la grandeur des Amhara, au besoin les armes à la main.

Mais ce n’est pas le seul élément de discours qui laisse poindre une conception pour le moins misogyne des relations de genre dans ces groupes. Certes, les fanno rencontrés affirment que des femmes combattent dans leurs rangs, et notamment à Raya. Cependant leur perception d’un rôle politique assigné aux femmes ne s’arrête pas là. En effet, répétant une citation attribuée à Asrat Woldeyes, ils rappellent souvent que « l’ennemi de l’Amhara, c’est l’Amhara lui-même ». J’ignore ce que le professeur entendait par-là, mais notons simplement que de telles formulations ouvrent la porte à la surenchère identitaire, cherchant à distinguer les « vrais » des « faux » au sein d’un groupe. Les militants actuels mettent en avant une autre compréhension de cette déclaration. Ils citent souvent les noms d’Abiy Ahmed, de Gétachew Assefa ou de Jawar Mohammed comme des ennemis notoires de la cause Amhara. Selon eux, tous ces hommes sont amharas par leurs mères : plutôt que « lui-même », l’ennemi de l’Amhara devient « elle-même » ! Les explications données par les militants sont claires : « C’est car les femmes amhara n’ont pas de respect… et car elles sont belles ! ». On retrouve cette idée dans les critiques formulées par les militants sur la composition de l’ANDM au cours de son existence. L’idée est que de nombreux membres ne seraient pas réellement amhara. L’un serait en fait amhara par sa mère seulement, un autre serait simplement marié à une Amhara… À chaque fois, la tromperie sur l’identité profonde des individus est imputée aux femmes, auxquelles il incombe de garantir la pureté de la communauté.

Ethniciser le libéralisme

À l’instar de la plupart des responsables politiques engagés dans les confrontations partisanes actuelles, les dirigeants fédéraux d’Aben reconnaissent : « le principal problème actuel, ce n’est pas l’économie ». Un manifeste de plus de 250 pages devrait bientôt voir le jour. En attendant, ce dont les cadres du mouvement sont sûrs, c’est de la nécessité d’une conversion plus poussée et rapide au libéralisme économique et au marché libre. Ce libéralisme économique inquestionné semble être le seul point d’accord des forces politiques institutionnelles actuellement actives en Éthiopie.

Les cadres d’Aben parviennent cependant à traduire ce libéralisme économique dans le seul langage mobilisateur disponible : l’ethnicité. L’un des membres fondateurs d’Aben, figure médiatique du mouvement dès ses débuts, en parle ainsi :

« Les Amhara sont fondamentalement libéraux. Quand on parle du libéralisme, c’est le libéralisme des Occidentaux. Mais il y a la même chose chez les Amharas. Nous donnons une place pour l’individu […] Les Amharas aiment la compétition entre eux, ils sont attaché à leur liberté individuelle, au respect de leurs droits et aiment vivre de ce qu’ils ont eux-mêmes cultivé. […]  En revanche, les Oromos ont leur système de gadaa qui est egalitarian. […] C’est pour ça que nous voulons un marché libre, où les Amharas pourraient travailler, se mesurer les uns aux autres et vivre de leur travail »[25]

Une fois réifiés sous ces formes, les Amharas sont parfaitement adaptés à l’entrepreneuriat de soi-même attendu des individus dans une économie de marché néolibérale. L’évocation du système « égalitaire » des Oromos n’a vocation qu’à souligner une opposition pensée comme structurelle entre les deux peuples. À ce niveau d’abstraction et de réification des appartenances identitaires, il est clair que de telles analogies entre l’économie de marché, le libéralisme et des valeurs « traditionnelles » pensées comme consubstantielles à la société oromo pourraient aussi être identifiées et mises en avant par des militants de ce bord.

Cette ethnicisation du libéralisme économique reflète finalement l’essentiel de l’époque : le politique ne peut être énoncé en dehors des termes restreints de l’identité.

 

 

[1] Voir Christopher Clapham, Transformation and continuity in revolutionary Ethiopia, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p.24.

[2] Sur la structuration du champ politique et les positionnements partisans, voir les travaux de Jean-Nicolas Bach, et notamment Jean-Nicolas Bach, “Les élections éthiopiennes de 2015 : un drame en trois actes pour l’opposition libérale multinationale », Critique internationale, n°76, 2017, pp.147-175.

[3] Dans ce texte, les termes amharique sont translittérés de la manière la plus simple pour les non-amharophones, de manière invariable et sans respecter les normes académiques d’usage. J’écris ainsi neftegna et pas neftegnotch.

[4] Voir par exemple Charles Schaefer, « We say they are neftenya, we say they are OLF…”. A post-election assessment of ethnicity, politics and age-sets in Oromia”, in Kjetill Tronvoll & Tobias Hagmann, Contested Power in Ethiopia, Leiden, Brill, 2012, pp. 193-219.

[5] « ፋኖ ተሰማራ፣ ፋኖ ተሰማራ፣ እንደነ ሆቺ ሚን፣ እንደ ቼ ጉቬራ! ». Pour un enregistrement du slogan, écouter l’émission réalisée par Valérie Nivelon et Pierre Guidi et consacrée aux militantes Enguday Bekele et Tadelech Haïlemikaél : http://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200329-ethiopie-amours-r%C3%A9volutionnaires

[6] Plusieurs cadres d’Aben dont le porte-parole Christian Tadele ont été emprisonnés de début juillet 2019 à fin février 2020, accusés d’avoir participé à l’organisation de la tentative de coup d’État imputée au général Asaminew Tsigé en juin 2019.

[7] Propos recueillis par téléphone le 20 avril 2020.

[8] Entretien, Bahr Dar, 14 janvier 2020.

[9] Qeerroo est le nom donné ces dernières années aux groupes de jeunes Oromos qui se sont mobilisés dès 2014 contre le Master Plan d’Addis-Abeba.  Loyaux à plusieurs leaders dont le médiatique Jawar Mohammed, les qeerro ont dans certaines localités pris la forme de milices, et ont pu parfois bénéficier de l’entrée dans les forces de sécurité. Sur la formation des polices en Oromia, voir « Oromo region security continues to swell, thousands of special forces added”, Borkena, 29 décembre 2019 : https://borkena.com/2019/12/29/ethiopia-oromo-region-security-swellingthousands-of-special-forces-added/

[10] Voir ibid.

[11] À ce sujet, voir Frederick C. Gamst, « The Ethiopian Qemant of the Agaw in comparative perspective”, Ethiopia Insight, 6 mars 2019: https://www.ethiopia-insight.com/2019/03/06/the-ethiopian-qemant-of-the-agaw-in-perspective/

[12] Entretien, wereda de Lay Armatch’ho, 10 janvier 2020.

[13] Voir la vidéo sur le tweet suivant : https://twitter.com/RiverBlueAL/status/1210865416425410560

[14] Ce qui n’est pas le cas dans le Shoa, où René Lefort a constaté une rupture relative des chaînes de commandement, les qebelé n’expédiant que les affaires courantes de manière indépendante de l’ADP. Voir notamment : https://www.ethiopia-insight.com/2020/02/25/preaching-unity-but-flying-solo-abiys-ambition-may-stall-ethiopias-transition/

[15] Entretien, Bahr Dar, 14 janvier 2020

[16] Selon les mots d’un paysan du wereda de Wegera, 10 janvier 2020.

[17] Sur l’usage de l’engrais dans le contrôle politique, voir Sabine Planel, « A view of a bureaucratic developmental state : local governance and agricultural extension in Ethiopia », Journal of Eastern African Studies, vol. 8, n°3, 2014, pp.420-437, ainsi que Sabine Planel, « Du bon usage de l’engrais en politique. Introduction à la modernisation agricole en Éthiopie », Annales d’Éthiopie, vol. 27, 2012, pp.261-279.

[18] Voir notamment : Tobias Hagmann & Filip Reyntjens, Aid and Authoritarianism in Africa, Zed Books, Londres, 2016; ainsi que Human Rights Watch, Development Without Freedom. How Aid Underwrites Repression, 2010.

[19] Entretien avec un journaliste d’ASRAT Media par ailleurs membre fondateur d’Aben, Bahr Dar, 14 janvier 2020.

[20] Il s’agit ici de la terminologie retenue par la Constitution du Bénishangul-Gumuz. Voir Mehdi Labzaé, « The Authoritarian Liberation of the Western Lands. State Practices and the Legitimation of the Cadastre in Contemporary Ethiopia”, Spatial Justice, n°8, 2015: https://www.jssj.org/article/la-liberation-autoritaire-des-terres-de-louest-pratiques-etatiques-et-legitimations-du-cadastrage-dans-lethiopie-contemporaine/

[21] Voir Mehdi Labzaé, « Le fédéralisme ethnique au prisme de la formalisation des droits fonciers : le cas de la zone Majang (Gambella) », Politique africaine, n°142, 2016, pp.101-120.

[22] Entretien, Addis-Abeba, 31 décembre 2019.

[23] Idem.

[24] Voir la vidéo mise en ligne par ZeHabesha, « 2.5 Amharas missing confirmed in parliament part 1 », postée sur YouTube le 31 octobre 2012, consultée le 23 janvier 2020. Les propos auxquels les militants font référence sont prononcés à 21:30 minutes. https://www.youtube.com/watch?time_continue=1290&v=ndSzSPskwAw&feature=emb_title

[25] Entretien, Addis-Abeba, 3 janvier 2020.

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