L’inchiffrable communauté yéménite commerçante de Djibouti

TERRAIN/FIELDWORK

L’inchiffrable communauté yéménite commerçante de Djibouti.

Résistance à la catégorisation administrative et recomposition identitaire

par Morgann Pernot

Morgann Pernot est diplômée d’un double master en sociologie politique comparée à Sciences Po (Paris) et langue et civilisation arabes à l’Inalco (Paris). Elle a étudié la langue arabe à l’Université d’Alexandrie (Égypte), et avant cela, à l’Université de Jordanie (Jordanie). Elle est également diplômée de Sciences Po (Paris) en sciences sociales et de La Sorbonne (Paris) en philosophie. Son mémoire de master traite de l’expérience de la migration chez les femmes Yéménites à Djibouti au prisme de leurs pratiques spatiales. Elle a obtenue un bourse de terrain du Cfee en 2019.

Le présent article est issu de l’ethnographie réalisée dans le cadre d’un mémoire de recherche intitulé : « Être yéménite, le rester. Les territoires de l’entre-soi féminin chez les Yéménites à Djibouti : jeu de frontières et exercice de distinction » (Pernot, 2020). Celui-ci porte sur les pratiques spatiales des femmes de la communauté yéménite commerçante à Djibouti, en ce qu’elles reflètent les enjeux sociaux auxquels les migrantes sont confrontées. Il est le fruit d’un pré-terrain et d’un terrain, menés respectivement en janvier 2019 et janvier et février 2020, au cours desquels j’ai ainsi vécu avec une famille yéménite, fréquenté quotidiennement les espaces de sociabilité de la communauté et effectué des entretiens : une trentaine d’entretiens informels avec des femmes yéménites, quelques-uns avec des hommes de leur famille et trois récits de vie ainsi que des entretiens formels semi-directifs avec des associatifs et des universitaires djiboutiens.


Passeports de membres de la communauté yéménite commerçante à Djibouti (photo: M. Pernot)

Contextualisation et cadre théorique

L’immigration de commerçants yéménites vers la Corne de l’Afrique est ancienne. Lorsque les colons français entamèrent la construction de la ville de Djibouti à la fin du XIXème siècle, ils s’associèrent avec des négociants yéménites pour faire venir des ouvriers, marins et agriculteurs. Beaucoup d’entre eux restèrent à Djibouti et obtinrent la nationalité française, puis djiboutienne et devinrent lesdits Arabes djiboutiens. D’autres, toutefois, demeurèrent commerçants au fil des générations, préservant un lien fort avec le Yémen. Originaires de la Hugariya, région montagneuse du sud de Ta‘izz, ils firent le choix de ne pas faire venir leur famille et vécurent leur migration comme masculine, de travail et provisoire. Seulement, depuis 2015 et la guerre, des centaines d’épouses les rejoignent, notamment grâce à la politique d’accueil des réfugiés Yéménites menée par Djibouti. La migration des membres de la communauté yéménite commerçante est désormais familiale et vécue comme subie, d’autant qu’elle ne cesse de se prolonger.

Alors que j’étais sur le terrain, j’éprouvais la plus grande difficulté à trouver des statistiques et autres chiffres issus d’un quelconque recensement pouvant m’éclairer sur la taille du groupe que j’étudiais. Bien que réalisant une ethnographie, connaître mon objet d’étude sur le plan quantitatif m’apparaissait en effet comme indispensable. Ce dernier allait cependant m’en apprendre bien davantage en échappant sans cesse à mes tentatives de catégorisation et de quantification.

Le premier écueil auquel je me trouvais confrontée tenait dans le fait que j’avais identifié quatre catégories administratives auxquelles pouvaient appartenir mes enquêtés : détenteurs de visas (muqaīmīn), réfugiés statutaires (lāj’iīn), nationaux djiboutiens (muwāṭinīn) et sans-papiers, qu’ils soient entrés illégalement sur le territoire ou qu’ils soient détenteurs d’un visa expiré. Il en est de même pour les autres membres de leurs familles. Les recensements djiboutiens sont anciens et parfois peu crédibles, et l’ONARS et l’OIM ne semblent pas avoir de chiffres concernant les Yéménites, par manques conjugués de moyens et de volonté. Pour ce qui est des nationaux, les statistiques ethniques sont interdites à Djibouti. Restent donc les chiffres du HCR, qui n’englobent cependant que les réfugiés statutaires.

Quant au second écueil, il découle de la possibilité (non pas en droit mais en fait) d’appartenir à plusieurs de ces catégories dans le temps, voire dans un même temps. La catégorisation administrative, qu’elle fonctionne ou échoue, constitue néanmoins un fait social au prisme duquel il est possible d’étudier les processus d’identification et d’auto-identification des administrés. Alors, qu’est-ce que l’échec de la catégorisation administrative reflète des questions identitaires auxquelles sont confrontées les femmes de commerçants yéménites à Djibouti ?

Je considère que l’identité est, plus que construite, en construction perpétuelle. Lorsque définie comme processuelle, l’identité devient synonyme d’identification. L’identité est celle que l’on se donne face à l’autre, mais surtout celle que l’autre nous donne : celle sous laquelle on se présente et celle à laquelle les différentes instances normatives, dont l’État, nous assigne, ne correspondent parfois pas entre elles. Construite, dynamique, relationnelle, structurée, l’identité peut enfin être l’objet d’une stratégie menée par les acteurs, comme c’est le cas ici.

Une volonté manifeste de distinction

« Nous ne sommes pas des réfugiés ! ». La peur d’une perte d’identité

D’emblée, lorsque qu’il m’est arrivé de, maladroitement, dire à mes enquêtées ou leurs époux que travaillant sur eux, je pensais travailler sur les Yéménites réfugiés à Djibouti, tous ont alors vivement protesté : « Iḥna muš lāj’iīn ! » (« Nous ne sommes pas des réfugiés ! »). Ils argumentaient, avançant qu’ils n’étaient pas pauvres et misérables comme le seraient ceux qui vivent dans les camps et que, par ailleurs, leur lien à Djibouti est antérieur à la guerre, bien que celle-ci ait incité nombre de commerçants yéménites à faire venir leurs épouses. Le terme de « réfugié » semble renvoyer à leurs yeux une image si pathétique qu’il en deviendrait presque injurieux. Plus que la pauvreté, c’est la situation de dépendance qui semble incompatible avec la préservation d’un honneur ethnique, celui de l’homme yéménite fort et indépendant, qui pourvoit aux besoins de sa famille et « ne tend pas la main ». Lors d’un entretien, un responsable associatif arabe de Djibouti les décrivait comme un « peuple intelligent qui vit en intelligence avec les autres peuples », vouant une véritable « adoration au travail », manifestant une volonté « de ne pas tendre la main », n’étant pas des « réfugiés qui viennent pour manger et dormir » mais une véritable « chance pour Djibouti ». Ce qu’il décrit ici correspond à une forme d’idéal du commerçant yéménite en migration. En outre, il est vrai que la plupart des hommes de la communauté yéménite commerçante vivaient déjà à Djibouti avant la guerre, certains y étant même nés. La plupart ont un lien pluri générationnel avec Djibouti, et la génération des trentenaires est souvent la troisième voire quatrième génération d’hommes ayant expérimenté la migration de travail à Djibouti. Pour autant, ils refusent habituellement de se définir comme des Djiboutiens et continuent de se présenter comme Yéménites. Beaucoup d’entre eux nient également l’existence d’un rapport de causalité entre la guerre et la venue de leurs épouses à Djibouti et invoquent plutôt des trajectoires individuelles en dépit de la réalité manifeste : l’écrasante majorité des femmes est arrivée après 2015, et les membres féminins des générations précédentes sont bien moins nombreuses. Un effet de génération et une volonté désormais accrue de la part des femmes de mener une vie de famille, vivant exclusivement avec leur famille nucléaire, peut également expliquer le projet anormal, dans le sens statistique du terme, bien que non exceptionnel, d’une migration familiale vers Djibouti.

Le mythe des faux-yéménites d’Obock

Lors de mon pré-terrain, en janvier 2019, il m’arrivait souvent d’aborder le sujet du camp de réfugiés de Markazī, situé à Obock, dans le nord de Djibouti, ouvert en 2015 pour accueillir les plus précaires des 29 214 demandeurs d’asile et réfugiés arrivés sur le territoire djiboutien après avoir fui le Yémen en guerre. La plupart ne sont pas des nationaux yéménites mais des immigrés, originaires de la Corne de l’Afrique. Seuls 15 ou 16% de Yéménites sont comptabilisés, avec un pic de 30% en 2016. Le camp a accueilli jusqu’à 7 002 personnes en 2016, mais n’en accueille aujourd’hui plus que 2 264, nombre des Yéménites étant depuis rentrés (HCR, Djibouti Fact sheet, 2019). Mes enquêtées et leurs proches me relataient alors presque toujours la même histoire. Les réfugiés accueillis dans le camp ne seraient en réalité pas des Yéménites, mais de faux-Yéménites, originaires de la Corne de l’Afrique : Érythréens, Éthiopiens et Somaliens, qui se feraient passer pour des Yéménites pour « mendier » des denrées, des soins et un toit. J’interrogeais alors plusieurs chercheurs que je connaissais et qui, étonnés, me confirmaient la yéménité d’une majorité des personne réfugiées vivant au camp. Qu’est-ce qui, alors, pourrait expliquer ces propos ? L’une d’entre eux fini par me dire que certains de ces « faux-Yéménites » possédaient la nationalité yéménite bien que n’étant pas « Yéménites de sang ». Il s’agirait notamment desdits āẖdām auparavant mentionnés, marginalisés au Yémen depuis des décennies car prétendument descendants d’esclaves est-africains.

Certains des réfugiés du camp seraient quant à eux des muwalladīn, littéralement des « étrangers élevés parmi les Arabes », bien qu’étant nés d’une mère originaire de la Corne de l’Afrique et d’un père yéménite. En dépit de tout ce qui a été écrit sur la patrilinéarité dans le monde arabe, il apparaît que l’identité dite ethnique se transmette également via la mère, que ce soit symboliquement, comme par le lait, mais aussi par la langue ou les pratiques culturelles (Yuval-Davis, 1997; Dorlin, 2009). Ces métisses ont donc beau avoir souvent la nationalité yéménite, ils ne sont pas considérés comme des enfants du pays. Ils sont souvent, par ailleurs, les fruits d’un second mariage mal vu par le reste de la famille et ont, pour beaucoup, grandi dans la Corne. C’est ce que raconte l’écrivain Muhammad ʿAbd al-Wali, né d’un père yéménite et d’une mère éthiopienne, dans son roman Yamūtūn ġuraba’ (Ils meurent étrangers), publié en 1971. Ne sont considérés comme tels que les métisses de mère noire : ainsi, les enfants de mère arabe originaires du Golfe ne sont pas victimes de cette exclusion. Iain Walker l’interprète comme le signe d’un « Grand Hadramaout » qui engloberait les pays voisins (Walker, 2015). Un enfant né de mère turque, est-asiatique ou européenne ne sera toutefois pas considéré comme muwallad, son métissage n’ayant pas « noirci » le sang yéménite (Pandya, 2014). Les insultes qui visent les muwalladīn, mentionnées par Leif Manger le montrent bien, telles zift (qui signifie littéralement asphalte, utilisé en raison de la couleur noire de cette dernière mais également comme juron), ou bien un proverbe qu’il traduit ainsi : “Three cannot be controlled- the dog, the pig and the muwallad” (Manger, 1993) Le caractère raciste de cette animalisation, procédé souvent utilisé lorsqu’il est question de personnes noires, est évident :

“The muwalladin, distinct from the category of akhdam, are nonetheless also discriminated against, and are sometimes called ‘abid (slave), reflecting the stigma of blackness and its association with enslavement and low status regardless of actual heritage or standing. The status of the akdam, considered ‘impure’ by many Yemenis, likely predisposes the dominant group to discriminate against anyone of African descent, in Yemen and in Ethiopia. All of this makes a return, or visit, to Yemen less desirable for those of mixed descent.” (Pandya, 2014)

D’autres, enfin, sont des Yéménites noirs de la région d’Hodeïda et autres populations pauvres, originaires de la côte yéménite. N’ayant pas d’appartenance tribale pour beaucoup d’entre eux, ils exercent des métiers considérés comme honteux pour les qabīlīīn (tribaux) et forment une sorte de classe hétérogène, n’ayant en commun que leur marginalisation, d’où ils tirent leur nom, celui de muhammašīn (marginaux, ou plutôt marginalisés). Concernant les fractures à fondement ethnique qui traversent la société yéménite et créent des catégories hermétiques, certains chercheurs n’hésitent pas à parler d’un système de castes (Mermier, 1997), mais uniquement lorsqu’ils abordent la question des āẖdām et autres muhammašīn. Le système de castes yéménites se composerait ainsi de trois niveaux : depuis les sādaẗ, pluriel de sayyid, prétendus descendants du prophète considérés comme nobles et à la tête du Nord Yémen jusqu’à la révolution républicaine, les membres des tribus, qabīlīīn, qui représentent l’écrasante majorité de la population et enfin les marginalisés, muhammašīn, comme les āẖdām, qui n’ont pas d’appartenance tribale. Les alliances préférentielles au Yémen sont, en outre, strictement endogames (au sein de la tribu voire de la famille, mais que très rarement entre les castes, en particulier pour ce qui est des femmes, que l’on marie au sein de la caste ou dans une caste considérée comme supérieure), ce qui est considéré comme l’une des conditions à remplir pour constituer un système de castes. Dans le cas présent, ce sont donc les catégories d’identifications yéménites qui se trouvaient reproduites sur le sol djiboutien. La volonté de distinction des Yéménites dits « tribaux » de leurs concitoyens dits « marginalisés », qui est une distinction à la fois sociale et ethnique, explique en grande partie les représentations qu’ont mes enquêtés des « réfugiés », et la honte qu’ils ressentent lorsqu’on les y associe : ils sont alors sous la menace d’un déclassement social vertigineux. Un article de Nathalie Peutz corrobore cette explication : selon elle, le rejet dont sont victimes ces franges discriminées de la population yéménite a encouragé leur départ dans un contexte de guerre (Peutz, 2019). En outre, le fait que beaucoup d’entre eux n’aient pas un village d’origine où ils pourraient se réfugier lors des combats a encouragé un projet de migration externe, bien que la plupart de ceux que l’on renvoie sans cesse à leurs origines est-africaines n’aient que peu de lien avec ces pays dont ils ne possèdent souvent ni la nationalité, ni la langue. Le sang est un élément important de l’identité yéménite qui est fondée sur la croyance en une origine commune (Qahtan, descendant de la noble lignée de Nūḥ (le prophète Noé), notamment via Sām et Ḥūd, et ancêtre des Arabes du Sud, par opposition à Adnan, ancêtre des musta‘arabīn, ceux devenus Arabes). A cette première croyance s’ajoute celle en l’honneur tribal, ligne de conduite qui permettrait d’opérer la distinction entre les porteurs du sang yéménite et les autres. « Les Yéménites ne mendient pas » affirment-ils. « Pour nous, ce serait une honte ». Le prétendu comportement des réfugiés les disqualifie socialement aux yeux des Yéménites, qui leur interdisent de se revendiquer des leurs.

Après un séjour à Obock avec mes enquêtés, ces derniers ont pu constater comme moi que certains de ceux qui vivent dans le camp ne sont pas des muhammashīn, et que quelles que soient leurs origines, beaucoup travaillent, que ce soit comme vendeurs, chauffeurs de taxis, ou autres. Aux yeux de mes enquêtés cependant, l’association sous le terme de « réfugiés » avec ceux qui sont présentés comme des « éléments impurs » de la société yéménite a jeté le doute sur l’identité de l’ensemble des habitants du camp. Mes enquêtés continuent donc de les exclure vivement dans leurs propos, comme s’ils avaient peur que leur propre identité puisse être polluée par cette reconnaissance et que d’autre puisse par la suite en questionner la pureté, ce qui empêcherait leur retour et les condamnerait à vivre (et mourir) étrangers :

“The anguish of being “a stranger”—not just a temporarily displaced migrant, but the permanently rootless “half-breed”—clung to these muwallad children even following their eventual “return” to Yemen. It was this social alienation, compounded by racial discrimination, a patronage system favoring those with strong tribal connections, and the continued scapegoating of migrants and muwalladīn for Yemen’s social and economic problems, that made people like Ahmad (who insists he is not muwallad) feel as if he were not even Yemeni.” (Peutz, 2019)

Le qualificatif de réfugié suppose également une migration subie et durable, alors même que mes enquêtés continuent de se présenter comme commerçants et de croire dans le caractère choisi et provisoire de leur migration. Les catégories d’identification de « Yéménite » et « réfugié » paraissent dès lors incompatibles…

Le rejet de l’identité djiboutienne

L’assimilation à la catégorie « Djiboutiens arabes », bien que fermement rejeté par mes enquêtés, j’y reviendrai, semble cependant préférable à l’assimilation à la catégorie de réfugiés, pour des questions de classe évidente. Ainsi, alors que nous souhaitons prendre le bateau à Obock pour rentrer à Djibouti-ville, nous nous faisons contrôler sur le port par des militaires. Selon l’ami d’un de mes enquêtés, originaire de la région, ces derniers ont pour mission d’empêcher le départ des réfugiés vivant au camp à Djibouti-ville, reproduisant ainsi en quelque sorte le barrage de Djibouti. Cette frontière terrestre séparant la capitale du reste du pays de 1966 à 1982 devait empêcher aux migrants internes ou externes, en particulier les Somaliens en exil, l’accès à la partie la plus riche du pays. L’une de mes enquêtées, extrêmement vexée d’avoir été prise pour une « réfugiée d’Obock », rétorque alors aux soldats qu’elle vit depuis 30 ans à Djibouti-ville, qu’elle y est propriétaire et que ses fils ont même la nationalité djiboutienne, puis force le passage. Dans le cas présent, elle rend saillante une identité djiboutienne qu’elle n’hésite pas à renier au quotidien, puisqu’elle revendique une véritable haine de Djibouti, et qu’en 30 ans de vie sur le territoire, elle n’a encore jamais engagé de procédure de naturalisation. Elle n’est absolument pas une exception en cela, et la plupart des commerçants yéménites rejettent Djibouti pour mieux préserver leur lien avec le Yémen. Pendant longtemps, beaucoup refusaient la nationalité, et celui qui la demandait étant décrit comme un « āhbal » (« imbécile) », « faisant honte » voire « trahissant » le groupe : « [nous, la nationalité djiboutienne], nabol ‘aliha ! » (« on pisse dessus ! »). Les catégories d’identification administratives peuvent ainsi être utilisées à des fins de distinction sociale. Elles peuvent cependant également être mobilisées de manière plus instrumentale encore.

Une relation instrumentale avec les catégories administratives

Réfugiés sur le papier. Une situation avantageuse

L’appartenance à une ou plusieurs catégories administratives a, outre son pendant identitaire, un pendant matériel. Celui-ci peut expliquer que les enquêtés semblent parfois naviguer entre ces différentes catégories au gré des situations. Lors du voyage à Obock auparavant mentionné, la famille que je suivais est passée par le camp de Markazī pour s’y faire délivrer des cartes du HCR conférant à ses membres le statut de réfugiés. Et, en dépit d’un silence collectif autour de ce qui semble être un tabou, j’ai réalisé lors de mon terrain que la plupart de mes enquêtés possédaient ce statut. Qu’est-ce qui explique que, bien qu’ils ne craignent plus que tout d’être être pris pour des réfugiés, autant de membres de la communauté yéménite commerçante à Djibouti aient fait les démarches pour être reconnus administrativement comme tels ? L’obtention du statut de réfugié donne accès à des avantages, nombreux. Pour n’en citer que quelques-uns, l’accès à des distribution de colis alimentaires et de produits d’hygiène, mais aussi à des cours de français et des formations professionnelles, des programmes de micro-crédit, etc., via l’action de l’ONARS et du HCR, qui ont créé un groupe WhatsApp auquel ont accès les mères de familles yéménites réfugiées, en partenariat avec des associations telles que l’ONG catholique Caritas Djibouti, l’association arabe de Djibouti Bender Djedid ou bien la branche djiboutienne de l’association Yéménite CSSW ainsi que des écoles comme l’école protestante Emmanuel à Einguella. L’obtention d’une carte de réfugié permet entre autres de résider légalement sur le territoire, d’y travailler et de faire des allers-retours au Yémen sans renouvellement payant comme le requiert la carte d’étranger (titre de séjour pour étranger) qui coûte 30 000 francs par an, soit 150 euros euros si l’on est propriétaire d’un commerce, plus 100 000 francs soit 500 euros la première année, si l’on est employé. La plupart ont, au départ, également espéré pouvoir bénéficier d’un programme de réinstallation dans un pays tiers. Malheureusement, dans la réalité, le nombre de de familles yéménites ayant pu en être réinstallées à l’étranger par le HCR et l’OIM se compte sur les doigts de la main. Selon le HCR, en 2019, 2 652 Yéménites vivraient à Djibouti-ville avec un statut de réfugié. Depuis peu, le HCR demanderait des preuves d’une arrivée du Yémen postérieure à 2015, afin d’exclure les Yéménites vivant à Djibouti depuis plusieurs années. Or, les allers-retours fréquents de la plupart des membres de la communauté yéménite commerçante leur permet de présenter un visa récent, bien qu’ils puissent avoir une attache ancienne avec Djibouti. Des associations telles Caritas organisent également des visites à domicile pour tenter de cerner le profil de leurs potentiels bénéficiaires, notamment via le dialecte, les Arabes de Djibouti parlant un dialecte propre et distinct des autres dialectes yéménites. Pourtant, du fait des liens forts avec le Yémen que cultivent les membres de la communauté yéménite commerçante de Djibouti, la plupart d’entre eux continuent de parler en dialecte ta‘izzien. Aux yeux de mes enquêtés, toutefois, l’obtention d’un statut de réfugié et l’accès aux avantages qu’il ouvre n’ont rien d’illégitimes, puisqu’en dépit des années passées à Djibouti, ils sont restés Yéménites et ne sont pas devenus Djiboutiens.

Être ou ne pas être djiboutien ? La (dés)illusion du provisoire

Lorsque j’interroge mes enquêtés sur les raisons pour lesquelles ils ne sont pas Djiboutiens, ils invoquent d’emblée la discrimination dont ils seraient victimes, ne pouvant être naturalisés que très difficilement, même après 30 ans de vie sur le territoire et autant de renouvellement de leur titre de séjour, en comparaison d’autres franges de la population djiboutienne, notamment les migrants Somaliens issus des clans Issa et Ishaq. Dans les faits, la nature même de leur migration les a encouragés à tout investir au Yémen, sur les plans financiers et affectifs et rien à Djibouti. Ils ont acheté des biens immobiliers dans la ville Ta‘izz ou son gouvernorat, qui ont pu être depuis détruits ou inhabitables car situés dans des zones occupées par les Houthis ou les milices pro-gouvernementales. Ils ont mis leurs enfants dans des écoles arabes afin qu’ils puissent étudier au Yémen plus tard. Ils n’ont surtout jamais souhaité investir véritablement Djibouti, notamment en entamant les démarches de la difficile naturalisation. On pourrait voir le rejet des Yéménites envers la nationalité djiboutienne susmentionnée comme une conséquence de cette discrimination, une forme de retournement du stigmate. Il me semble cependant qu’un d’un modèle plus complexe, où rejet de Djibouti et discrimination envers les Yéménites se nourrissent mutuellement, serait plus proche de la réalité. L’histoire n’est pas nouvelle : dans les générations précédentes, nombreuses sont les histoires des arrières grands-pères, grands-pères et pères de mes enquêtés qui, par négligence, ignorance ou provocation, n’ont jamais récupérer ou bien égaré les preuves de leur nationalité française, avant l’indépendance, ou djiboutienne par la suite, en privant ainsi leur descendance. Aujourd’hui, ces derniers sont prêts, pour certains, à débourser 3 ou 4 millions de francs (entre 15 000 et 20 000 euros) pour l’obtenir. Celle-ci permet notamment aux commerçants de payer moins d’impôts, mais est surtout la preuve et la clé d’une installation plus durable et de la fin de l’illusion du provisoire (Sayad, 1999), qui fait croire en un retour proche au Yémen.

Jouer hors des catégories et entre les catégories

Certaines de mes femmes de la communauté, bien que leurs époux soient détenteurs d’un titre de séjour voire de la nationalité djiboutienne, ont laissé expirer leur visa sans le renouveler. Elles ont pourtant les moyens de le renouveler et d’obtenir une carte d’étranger. Elles et leurs époux semblent penser que, dans une situation où elles ne travaillent pas ni n’endossent aucune responsabilité, leur régularisation serait une perte de temps et d’argent, d’autant que les Yéménites, et les femmes plus encore, ne sont pas visées par les contrôles, les rafles et les expulsions, ce qui constitue un privilège. Ce positionnement pourrait cependant être également perçu comme contestataire, voire comme une revendication d’appartenance à une catégorie administrative qui, comme leur identité sociale, se serait évaporée dans un projet migratoire subi, dans une ville qu’elles ne souhaitent pas investir et où elles n’ont pas d’avenir professionnel. Il pourrait aussi refléter une volonté de rester yéménite, et seulement yéménite, n’appartenant à aucune autre catégorie administrative ou identitaire.

A l’inverse, il existe des Yéménites de la communauté commerçante qui appartiennent à plusieurs catégories administratives : détenteurs d’une carte de séjour encore valide et réfugiés, voire même nationaux djiboutiens et réfugiés ! La plupart d’entre eux n’ont aucun mal à entretenir une relation purement instrumentale avec ces identités multiples qu’ils n’investissent pas, revendiquant eux-aussi leur seule identité yéménite. Cette relation aux catégories administratives djiboutiennes constitue une métonymie de leur relation à Djibouti, projet migratoire masculin, de travail et provisoire devenu une migration familiale et durable souvent par défaut, qui continue souvent à être vécue comme provisoire avant le retour vers un Yémen idéalisé ou bien première étape vers un eldorado.

Cette impossible catégorisation administrative des membres de la communauté yéménite commerçante à Djibouti et l’impossible dénombrement qui en découle ne sont qu’autant de manifestations de la nature non-linéaires des trajectoires de mes enquêtés. En cause, les tiraillements entre le Yémen, pays d’émigration idéalisé auquel ils ne veulent cesser de s’identifier, par peur de devoir renoncer à un retour prochain, et la nécessité de vivre à Djibouti, même s’il faut pour cela instrumentaliser des catégories administratives avec lesquels ils jouent pour mieux s’empêcher d’y appartenir un jour.

Je continue quant à moi de chercher un moyen de parvenir à une estimation de la composition du groupe auprès duquel j’enquête. J’ai toutefois compris que, face à un terrain dont des aspects semblent nous échapper, la tentative de comprendre l’origine de cette résistance est souvent plus fructueuse que la poursuite effrénée de données insaisissables.

Bibliographie indicative

BEZABEH, Samson A. Subjects of Empires/Citizens of States: Yemenis in Djibouti and Ethiopia. Cairo: The American University in Cairo Press, 2016. 252 p.

BONNEFOY, Laurent. Le Yémen, de l’Arabie Heureuse à la guerre. Paris : Fayard/CERI, 2017. 348 p.

BOURDIEU, Pierre. La Distinction. Critique sociale du jugement. Paris : Éditions de Minuit, 1979. 672 p.

DORLIN, Elsa. La matrice de la race: Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française. Paris : La Découverte, 2009, 308 p.

IMBERT-VIER, Simon. Tracer des frontières à Djibouti. Des territoires et des hommes aux XIXe et XXe siècles. Paris : Karthala, 2011. 480 p.

MANGER, Leif. The Hadramaut Diaspora. Community Building on the Indian Ocean Rim, New York :Berghahn Books, 1993. 216 p.

MERMIER, Franck. Le Cheikh de la nuit, Sanaa, organisation des souks et sociétés citadines. Paris : Actes Sud, 1997. 256 p.

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PERNOT, Morgann. Être yéménite, le rester. Les territoires de l’entre-soi féminin chez les Yéménites à Djibouti : jeu de frontières et exercice de distinction. Mémoire de sociologie réalisé sous la direction de Stéphane Lacroix. Paris : Sciences Po, Inalco, 2020.

PEUTZ, Nathalie. Peutz, N. “‘The fault of our grandfathers’: Yemen’s third-generation migrants seeking refuge from displacement.” International Journal of Middle East Studies, 51, 3, 2019.

POUTIGNAT, Philippe, STREIFF-FENART, Jocelyne. Théories de l’ethnicité, suivi de BARTH, Fredrik. Les groupes ethniques et leurs frontières. Paris : PUF, 1995, 270 p.

ROUAUD, Alain. Introduction générale à une étude monographique de la communauté yéménite de Djibouti. Paris : S.I., 1980. 159 p.

SAYAD, Abdelmalek. La Double Absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré. Paris : Seuil, coll. « Liber », 1999. 438 p.

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YUVAL-DAVIS, Nira. Gender and nation. Londres : Thousand Oaks. New Delhi : Sage, 1997.


Morgann Barbara Pernot

Doctorante contractuelle en sociologie et anthropologie (Iris-EHESS). Affiliée à l'Institut Convergences Migrations.

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